Чтение онлайн

Также необходимо ясно понимать, что именно за тип медитации мы практикуем. Медитации существуют различных типов. Например, основное отличие таково: в какой-то медитации мы пытаемся отточить, развить познающую способность нашего ума для того, чтобы постичь какой-то сложный объект, то есть мы фокусируемся на объекте, для нас важен объект и его постижение, например пустотность, мы стремимся понять пустотность верно и безошибочно. Для этого нам необходим отточенный интеллект, ум, и мы фокусируемся на пустотности, стремясь ее понять, постичь. Один вид медитации. Другой вид медитации, например, – это культивация какого-то благого эмоционального состояния. Например, любовь. Любовь не является целью и объектом такой медитации. Целью этой медитации является то, чтобы ум наш стал любовью, потому что любовь – это внутреннее состояние, любовь – это ментальный фактор, или ментальное состояние. То есть мы хотим стать любовью и превратить наш ум в любовь. То есть вот уже два разных вида медитации: объект, в котором мы заинтересованы, или то ментальное состояние, в которое мы хотим войти.

And in both cases, Tsongkhapa emphasized very strongly that we need to know two things. First is what is the object that the mind is focusing on? Whether we are talking about love or we are talking about an understanding of voidness, what object is it focusing on? What appears to the mind when we’ve achieved this state? That’s the first thing.

Лама Цонкапа указывал на то, что необходимо уделить особое внимание двум аспектам медитации. Первое – это тот объект, на котором мы фокусируемся, будь то пустотность или любовь, которую мы желаем в уме породить. Итак, пустотность, например, как объект, который мы исследуем, или любовь, которой мы пытаемся стать. Мы должны четко представлять себе, каков этот объект, как он предстает с точки зрения ума, развившего его или познавшего его.

And the second thing we have to know is how does the mind take or cognize that object? What is it doing with that object?

И второй аспект, в котором мы должны четко разобраться, – это тот способ, которым наш ум познает этот нужный нам верный объект; как он познается умом.

If we don’t have these two things, these two points very clear in our mind, how can we possibly generate the state of mind that we wish to have?

И если мы не разобрались в этих двух моментах, как можем мы вообще ожидать, что мы действительно сможем постичь этот объект или развить это состояние желаемым образом? Это невозможно.

So for example, compassion: what is it aimed at? What is the appearing object? It is sentient beings, various beings with suffering, and focusing on them and their suffering.

Итак, к примеру, ум сострадания, или сострадательный ум, – что служит его объектом, что возникает перед таким умом, что стоит перед ним? Перед ним стоят все живые существа, или живые существа страдающие, то есть живые существа и их страдания, – вот верный объект такого ума.

And how does the mind take that object? It takes it with the strong intentional wish for them to be removed from their suffering, from their suffering to be removed from them, and with the intention that we are going to try to do something about it.

Каков образ восприятия этого ума, как он смотрит на объект – живых существ, страдающих? Он смотрит на них со страстным желанием сделать что-то, на деле сделать все возможное, все что в его силах, для того чтобы устранить эти страдания, убрать их из жизни этих живых существ и убрать все причины этого страдания. Вот так он их воспринимает.

So in that way we specify very clearly what’s the state of mind that we want to generate.

И это очень четко описывает то состояние ума, состояние сознания, которое мы должны породить в ходе такой медитации.

Or if we think about bodhichitta,

И если мы размышляем о бодхичитте,

we have to be very clear. Most people confuse bodhichitta with compassion. It’s not compassion.

здесь необходимо также очень четко усвоить, что подразумевается под этим термином, поскольку многие люди склонны путать бодхичитту с состраданием.

Love, compassion, is taking responsibility to bring others to enlightenment, not just to help them to overcome some sickness, but to bring them to enlightenment. These are the things that bodhichitta rests on, depends on. We need to have that first.

Любовь, сострадание, желание помогать другим, желание как-то избавить их от каких-то страданий, принести им что-то, сделать им что-то хорошее – все эти качества, они благие и необходимые, но они не являются бодхичиттой, они не тождественны бодхичитте. На деле они служат совокупной основой, на которой взращивается, на которой возникает бодхичитта.

But what we are focusing on with bodhichitta when we actually are sitting there with bodhichitta, we are focusing on our own individual enlightenments,

Что является тем объектом, на котором мы фокусируемся, который предстает перед нашим умом, когда мы обладаем бодхичиттой. Мы сидим с бодхичиттой – что перед нами? Перед нами наше собственное будущее индивидуальное, личное просветление.

right, our own individual enlightenments which have not yet happened, but which can happen on the basis of Buddha-nature and on the basis of all the various other factors and hard work that we have to do in order to achieve it.

Наше собственное личное, индивидуальное будущее просветление, которое еще не состоялось, но которое, безусловно, состоится в будущем благодаря наличию в нас природы будды, которая делает его возможным, а также всего множества тех различных факторов, той тяжелой работы, духовного труда, который предстоит нам совершить для его достижения.

So we are not focusing on the enlightenment of Buddha Sakyamuni. We are not focusing on just a general abstract enlightenment in general, but on our own future enlightenments, the not-yet-happened, future – better to leave that word out, it confuses Western concepts of time with Buddhist concepts of time – the not-yet-happened enlightenment.

Мы фокусируемся, мы концентрируемся не на каком-то абстрактном просветлении, чьем-то просветлении, на просветлении Будды Шакьямуни или просто на абстрактной концепции просветления: мы фокусируемся на нашем собственном будущем просветлении. Слово, термин «будущее» лучше здесь не использовать ввиду некоего несовпадения и диспропорцией между буддийским пониманием времени и того, что является будущим, и нашим западным традиционным пониманием будущего и времени. Лучше говорить о нашем будущем, или о нашем еще не состоявшимся, или о нашем грядущем просветлении, которое еще не состоялось. Именно на нем мы фокусируемся.

So, how do we focus on our not-yet-happened enlightenment?

И как же нам сфокусироваться на том нашем просветлении, которого еще пока не было?

That’s not very easy. First of all we have to understand what in the world that means, what kind of phenomenon is that – the “ not-yet-happened” anything.

Прежде всего, нужно разобраться, что же это такое за объект – «то, чего еще не было», или «то, чего еще не произошло». Что это – то наше просветление, которому еще только предстоит случиться?