Чтение онлайн

В: Есть учителя, которые не говорят о высшем я и низшем я. Они обращаются к человеку только как к низшему я. Ни Будда, ни Христос никогда не упоминали высшее я. Дж. Кришнамурти тоже избегает упоминания о высшем я. Почему?

М: Как в теле может быть два я? «Я есть» одно. Не существует «высшего я-есть» и «низшего я-есть». Все состояния ума присутствуют в осознании, и я отождествляется с ними. Объекты наблюдения не такие, какими кажутся, и отношение к ним должно быть другим. Если вы думаете, что Будда, Христос или Кришнамурти говорили с личностью, вы ошибаетесь. Они хорошо знают, что вьякти, внешнее я, — это всего лишь тень вьякты, внутреннего я, и они обращаются с наставлениями только к вьякте. Они говорят ему обратить внимание на внешнее я, направлять его и помогать ему, чувствовать ответственность за него, короче, полностью осознавать его. Осознание приходит из Высшего и наполняет внутреннее я. Так называемое внешнее я — только часть вашего бытия, которую вы не осознаёте. Можно быть сознательным, поскольку всё бытие сознательно, но не осознавать. То, что входит в осознание, становится внутренним и принимает участие во внутреннем. Можно сказать это по-другому: тело определяет внешнее я, сознание — внутреннее я, а в чистом осознании обретается Высшее.

В: Вы сказали, что тело определяет внешнее я. У вас есть тело, значит, есть и внешнее я?

М: Было бы, если бы я был привязан к телу и принимал его за себя.

В: Но вы осознаёте его и удовлетворяете его нужды.

М: Обратное ближе к истине — тело знает меня и осознаёт мои нужды. Но ни то, ни другое не является реальностью. Это тело появляется у вас в уме, в моём уме ничего нет.

В: Вы хотите сказать, что совершенно не сознаёте, что у вас есть тело?

М: Напротив, я сознаю, что у меня нет тела.

В: Я видел, как вы курите!

М: Точно. Вы видели, как я курю. Выясните сами, как случилось, что вы видели меня курящим, и вы с лёгкостью поймёте, что за эту мысль «я видел, как вы курите» ответственно состояние ума «я есть тело».

В: Есть тело, и есть я. Я знаю тело. Без него, что есть я?

М: Нет никакого «я» без тела или без мира. Эти трое появляются и исчезают одновременно. В основании находится чувство «я есть». Выйдите за его пределы. Мысль «я не тело» — это просто противоядие против мысли «я есть тело», которая ложна. Что такое «я есть»? Пока вы не познаете себя, что вы можете знать?

В: Из ваших слов я могу заключить, что без тела не может быть и освобождения. Если мысль «я не тело» ведёт к освобождению, то присутствие тела существенно.

М: Совершенно верно. Без тела как может возникнуть представление «я не тело»? Понятие «я свободен» так же ложно, как и идея «я связан». Найдите «я есть», общее для обоих случаев, и выйдите за его пределы.

В: Всё есть лишь сон.

М: Всё есть лишь слова, к чему они вам? Вы запутались в паутине вербальных определений и формулировок. Выйдите за пределы ваших концепций и представлений, истина обнаруживается в молчании желаний и мыслей.

В: Надо помнить не помнить. Вот так задание!

М: Конечно, вы не сможете это сделать. Это должно произойти. Но это произойдёт только тогда, когда вы по-настоящему увидите необходимость этого. И снова повторю: искренняя устремлённость — ваш золотой ключик.

В: На периферии моего ума всё время стоит гул. Бесчисленные отзвуки мыслей роятся и гудят, и это бесформенное облако всегда со мной. У вас тоже так? Что происходит на периферии вашего ума?

М: Там, где нет ума, нет и его периферии. Я целиком на переднем плане, а не на периферии! Пустота говорит, пустота остаётся.

В: Не осталось никаких воспоминаний?

М: Никаких воспоминаний о прошлых удовольствиях или боли не осталось. Каждый миг рождается заново.

В: Без воспоминаний вы не можете находиться в сознании.

М: Но я в сознании и полностью осознаю это. Я не деревянный чурбан! Сравните сознание и его содержимое с облаком. Вы внутри облака, а я смотрю на него. Вы потерялись в нём, с трудом видите кончики своих пальцев, а я вижу облако, и много других облаков, и синее небо, и солнце, луну и звёзды. Реальность едина для нас обоих, но для вас она тюрьма, а для меня дом.

В: Вы говорили о личности (вьякти), свидетеле (вьякта) и Высшем (авьякта). Что первично?

М: В Высшем появляется свидетель. Свидетель создаёт личность и думает, что он отличен от неё. Свидетель видит, что личность появляется в сознании, которое, в свою очередь, появляется в свидетеле. Такое понимание основного единства является работой Высшего. Это сила, стоящая за свидетелем, источник, из которого всё проистекает. С ним нельзя войти в контакт, кроме как через единство, любовь и взаимопомощь между личностью и свидетелем, когда деяния находятся в гармонии с бытием и знанием. Высшее является одновременно и источником, и плодом такой гармонии. Когда я говорю с вами, я пребываю в состоянии непривязанного, но любящего осознания (турия). Когда это осознание сосредоточивается на себе, вы можете назвать это Высшим Состоянием (туриятита). Но изначальная реальность пребывает за пределами осознания, за пределами трёх состояний становления, бытия и небытия.

В: Почему здесь мой ум окунается в высокие темы и находит это занятие лёгким и приятным, а когда я возвращаюсь домой, я забываю всё, чему я здесь научился, беспокоюсь, суечусь и не могу вспомнить свою истинную природу даже на мгновение? В чём причина этого?

М: Это в вас говорит незрелость, инфантильность. Вы не до конца повзрослели, некоторые уровни остались неразвитыми, потому что вы ими не занимались. Просто уделите полное внимание тому в вас, что грубо и примитивно, неразумно и несправедливо, по-детски эгоистично, и вы созреете. Зрелость ума и сердца очень важна. Она приходит легко, когда удаляется основное препятствие — невнимательность, неосознанность. В осознанности вы растёте.

Вопрос: Мы некоторое время жили в Ашраме Сатья Саи Бабы. Также мы провели два месяца в Шри Раманашраме в Тируваннамалае. Сейчас мы возвращаемся в Соединённые Штаты.

Махарадж: Способствовала ли Индия каким-либо переменам в вас?

В: Мы чувствуем, что сбросили свою ношу. Шри Сатья Саи Баба сказал нам предоставить всё ему и просто проживать день за днём как можно праведнее. Он всё время говорил нам: «Ведите себя хорошо, а всё остальное предоставьте мне».

М: Что вы делали в Шри Раманашраме?

В: Мы повторяли мантру, которую дал нам Гуру. Также мы немного медитировали. Мы там почти не размышляли и не учились, мы просто пытались хранить внутреннюю тишину. Мы придерживаемся пути бхакти и не очень сильны в философии. Нам не надо много размышлять, а просто доверять нашему Гуру и жить своей жизнью.

М: Большинство бхакти доверяют своему Гуру, только пока с ними всё в порядке. Когда возникают трудности, они чувствуют, что их предали, и отправляются на поиски другого Гуру.