Чтение онлайн

Но настоящее счастье рождается только от контакта души с Богом. Другого рецепта нет.

Такова духовная алхимическая реакция в сознании от встречи с Богом.

Кришна подтверждает в БГ, что если человек не связан с Всевышним, то он не может иметь ни стабильного ума, ни духовного разума, без которых не мыслим мир. А без мира возможно ли быть счастливым? Ответ: нет! Когда у человека беспокойный ум и материальный разум, который не занимается духовной деятельностью, он не будет испытывать покоя. Если же нет покоя, то и не будет счастья. Мир и покой являются основой счастья. В другом месте в БГ Кришна говорит, что если человек не следует наставлениям, данным в шастрах, и действует по своей собственной прихоти, то он не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Это звучит как приговор. Это означает, что мы должны научиться видеть мир в связи с его источником. Мы, может быть, пока не видим Бога напрямую, но если у нас есть разум, мы можем увидеть Бога через Его законы. Разумные люди видят Бога глазами знания, а трансценденталисты – глазами любви. Кришна, как Параматма, является центром, вокруг которого все вращается.

Почему счастье в гуне благости невозможно сразу ощутить? Кришна говорит, что счастье в гуне благости сначала горькое на вкус. В чем смысл этой аналогии? В материальном мире, когда нам начинают говорить о духовной жизни, мы чувствуем это, как угрозу нашим наслаждениям, потому что духовная жизнь подразумевает отказ от каких-то греховных действий. Счастье в Гуне Благости в начале подобно яду, т.к. оно сравнимо с избавлением от дурных привычек. Когда человек пьет, курит или принимает наркотики, его оганизм вырабатывает антитела, чтобы бороться с этими ядами. Когда он бросает эти дурные привычки, то антитела по инерции продолжают вырабатываться, но им уже не с чем бороться и это поождает так называемые «ломки» или по научному «сидром абстиненции». Поэтому нужно набраться терпения и переждать этот период пока выработка антител прекратится и человек освободится от зависимости и страданий.

Счастье в гуне страсти легко достижимое, оно всегда находится рядом на расстоянии вытянутой руки и его легко купить. Но счастье в гуне благости чаще внутреннее, оно невещественное и не осязаемое, поэтому новичкам очень трудно его почувствовать.

Кришна все так устроил в этом мире, что если мы нарушаем Его законы, мы получаем страдания. Если же мы следуем Его законам, то получаем удовлетворение и счастье. Кришна показывает нам, что не все равно, как мы мыслим, как мы действуем. Есть некоторый невидимый путь, и если мы отклоняемся от него, то сразу получаем проблемы. Дорога естественным образом ограничивает нас. Эти ограничения для чего-то нужны. Если бы река не была ограничена берегами, у нее не было бы внутреннего давления, благодаря которому она достигла бы океана. Если не будет этих берегов, этих ограничений, река разольется и превратится в болото. Ограничения нужны для создания направления. Также, эти невидимые законы мира существуют для нашего роста и продвижения вперед. Страдание – это сигнализация и корректирующий фактор, указывающий на то, что мы неправильно действуем.

Зачем эти законы нужны в мире лишенном цели? Почему оскверненным сознанием невозможно пережить счастье, а чистым можно? Если мир возник из хаоса, и не имеет объективной цели, в нем невозможны и не нужны строгие законы.

Зачем нужны высшие формы жизни в мире, лишенном идеи совершенства? Лучше выживают бактерии и мхи. В высших формах нет биологической целесообразности.

Нам понятно зачем они нужны, только если мы принимаем, что есть план раскрытия сознания. Что в сознании животных? Одна тупость. Они за всю жизнь не прочли ни одной книги, не решили ни одной фундаментальной проблемы жизни. У них нет задачи раскрытия сознания. Но у человека такая задача есть.

Как раскрывается сознание у человека? Через знание, очищение и дисциплину.

Внутренняя дисциплина – это принципы морали или правила. Чтобы всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем.

Жажда знания говорит о том, что где-то это знание есть. Жажда абсолютной любви и вечности говорит о том, что где-то все это есть. Хридайананда Махарадж говорит, что наше тело может нуждаться только в тех элементах, из которых оно состоит. Нам может не хватать железа, магния, кальция, мы не можем хотеть того, чего нет на свете. Если живые существа стремятся к Богу, то сам этот факт подтверждает, что Бог существует.

Но жизнь без Бога – это невежество и страдание. Страдание, на самом деле, должно вызывать у нас не совсем те эмоции, которые мы зачастую испытываем. Когда страдает материалист, то из него исходит самое худшее. Он всех ругает, проклинает, все вокруг него виноваты. Но в шастрах говорится, что если знающий человек нарушил законы Бога и получил за это страдание, он должен быть как сахарный тростник – когда его перемалывают из него исходит нектар. Подобно этому, когда нас ломают «жернова жизни», мы не должны стенать и жаловаться, а должны видеть в этих страданиях присутствие Бога. Господь учит нас через страдания. Естественно, такой человек понимает, что он получил страдания заслуженно. Он понимает, почему с ним это произошло. Кришна всегда остается гуру, независимо от того, приняли мы Его как гуру или не приняли. Кришна – ади-гуру. Разумных Он учит через наставления, неразумных - через страдания. Вопрос только в том, принимаем мы Его или нет. Разумный принимает Кришну как ади-гуру, и Его представителя, как своего дикша или шикша-гуру. Но неразумный человек не понимает, что Господь заботиться о нем, что Кришна - всегда гуру, и с таким человеком Господь говорит на языке обстоятельств и страданий. К самым неразумным Кришна приходит в виде смерти.

Когда мы приходим к Богу, мы избавляемся от иллюзии, и реальность проявляется для нас через трансцендентный звук. Когда мы слушаем послание Бога, наши материальные схемы и представления о мире разрушаются, и проступает реальность – как видение всего в связи с Богом. В конце 7 главы БГ Кришна вводит такие понятия, как адхиатма, адхидайва, адхибхута. Адхи – это, стоящий над. Кришна, буквально, стоит над душой, над материей и над всеми живыми существами. И Он также адхийагья, Он венчает Собой все жертвоприношение. Итак, Кришна – это высший регулирующий принцип, который регулирует все проявления - и духовные, и материальные.

Итак, для раскрытия нашей духовной природы существуют разные заповеди и принципы. Но иногда бывает так, что нам приходится выбирать между одним законом и другим. Иногда мы можем даже зайти в тупик. Шрила Прабхупада говорит, что среди всех обетов, данных духовному учителю, главным является обещание каждый день воспевать не менее 16 кругов Маха-мантры. Иногда мы будем вынуждены нарушать остальные регулирующие принципы, но при этом мы будем оставаться на духовной платформе.

У христиан есть 10 заповедей, все ясно как черное и белое, думать не надо. У нас тоже есть принципы, но иногда происходят накладки и не ясно, что делать. Например: убивать хорошо или плохо? В целом плохо, но иногда хорошо. Об этом спорят Кришна и Арджуна всю Бхагавад-гиту.

Лгать - плохо или хорошо? Кришна толкнул Юдхиштхиру к обману, побудив его сказать, что Ашваттхама убит, чтобы деморализовать Дрону.

Прелюбодеяние – это плохо, но Вйаса был зачат от Парашары и рыбачки Сатйтвати, которые не состояли в браке. Что ж теперь мы осудим их за это или поблагодарим за рождение Вйасадевы?

Однажды Мукунда Госвами спросил ШП – как поступать, не всегда ясно? ШП ответил – чтобы понять, надо быть на дух уровне и только тогда мы сможем понять, что Кришна хочет от нас.

Другой пример: Во время сцены с раздеванием Драупади – Бхишма не знал, что делать, хотя знал все. С одной стороны - надо было заступаться за Драупади, но с другой стороны она сама вызвала гнев Дурйодханы, посмеявшись над ним, когда он упал в воду в магическом дворце Пандавов в Индрапрастхе.

Другой принцип: азартные игры. Это плохо, но Юдхиштхира не мог отказаться от этого од давлением обстоятельств.

На материальном уровне мы мыслим догматично и у нас нет живого понимания этих принципов. Пока мы не находимся на трансцендентном уровне, мы не сможем понять, что является благом, а что благом не является. Чего от нас Кришна хочет, а чего – нет.